Señor Director de la Academia Mexicana
Señoras y señores académicos
Señoras y señores
Como gato escaldado pasaré furtivamente por encima de las habituales confusas consideraciones sobre la existencia o no de merecimientos que se escuchan en este tipo de actos, para adentrarme en un terreno donde me manejo mejor, que es el de la expresión de mi rendida gratitud. Gracias, pues, señores académicos, por haberme llamado a esta Casa. Puedo asegurarles que entro con una sola voluntad clara en medio de mi confusión de sentimientos: trabajaré con ahínco para aprender de ustedes, pues sólo de esta forma no desmereceré del todo entre tan distinguidos individuos. Muchas gracias también a quienes propusieron mi candidatura, don Miguel León-Portilla, don Rubén Bonifaz Ñuño y don Ignacio Bernal. Con el primero de ellos reconozco que a lo largo de nuestra relación he contraído ya una impagable deuda. A la pura bondad de estos tres maestros y amigos debo el encontrarme en este trance.
Se corresponde con un honor tal alto como el que hoy se me confiere un sentimiento de orgullo. Me dejo inundar de éste porque a fin de cuentas toca aquél a mi alma mater, la Universidad Nacional Autónoma de México, dulcísima institución de donde vengo y por y para la que trabajo y vivo.
El sillón XXXIII sólo tuvo un anterior ocupante, el sabio jalisciense don José Ignacio Dávila Garibi. Nació este caballero en Guadalajara en 1888 y murió en la ciudad de México en 1981. En 1969 publicó en edición privada y fuera de comercio su libro Bibliografía de un octogenario donde registró 1108 entradas de sus libros, ensayos, artículos, reseñas y notas. Se comprenderá que de escritor tan prolífico y constante no se pueda sino mencionar las grades líneas en que desarrolló su labor intelectual. Aunque con frecuencia se mezclan, no cabe duda que tres intereses principales ocuparon la mente de mi fecundo antecesor: la historia eclesiástica, la historia regional y la filología indígena.
En el primero de estos campos deben recordarse su magna Colección de documentos históricos inéditos o muy raros referentes al arzobispado de Guadalajara (1922-1927), sus Breves apuntes sobre el episcopado mexicano (1910), sus biografías de Ruiz de Cabañas (1912) Orozco y Jiménez (1913) fray Manuel de Mimbela (1916) Romo de Vivar (1943) y otros muchos eclesiásticos. Dignos también de mención son sus libros: La obra civilizadora de los misioneros de la Nueva Galicia (1917), la Colección de documentos relativos a la cuestión religiosa en Jalisco y otros muchos más que remataron en su riquísima obra Apuntes para la historia de la Iglesia en Guadalajara (5 v. 1957-).
Ya en esta sumarísima mención de algunos de sus trabajos sobre historia de la Iglesia se hizo patente su interés por los temas jaliscienses. Se ocupó también de Jalisco en lo que se podría llamar historia civil. Mencionaré sus Memorias tapatías (1920), el inconcluso Manual de historia de Jalisco (1927), Los aborígenes de Jalisco (1933), Bosquejo histórico de Teocaltiche (1945), entre otros.
De sus numerosos estudios sobre las lenguas indígenas me limitaré a citar cuatro libros ya clásicos y de consulta inevitable para cualquiera que desee penetrar un poco en la lengua náhuatl. En 1939 publicó su libro Del náhuatl al español, en que recoge muchos nahuatlismos, hace consideraciones sobre su incorporación en el español de México y proporciona informes sobre su evolución fonética. A éste siguieron su Manual de toponimias nahuas (1942) y La escritura del idioma náhuatl a través de los siglos (1948). Su obra en este terreno llegó a la cima con el Epítome de raíces nahuas, uno de los más ricos estudios sobre el tema de que disponemos hoy.
Aunque no gocé del privilegio de tratar a don José Ignacio Dávila Garibi, es fama que fue un hombre probo, religioso, trabajador y además un longevo y firme amante de la historia y las lenguas de nuestro país. Que su ejemplo nos acompañe.
Puesto a pensar en cuál podría ser el tema de mi discurso de esta noche, vine a caer en la cuenta de que me estaba obligado. Fue Dávila Garibi un devoto estudioso de las lenguas y la cultura indígenas. Su discurso de ingreso en esta Casa versó precisamente sobre la castellanización de vocablos nahuas. Mi maestro, don Miguel León-Portilla, a más de inquieto y variado historiador, es el que mejor conoce entre nosotros la estructura del náhuatl clásico. Don Rubén Bonifaz Ñuño, sorprendente poeta y traductor de los clásicos latinos, es también poseedor del náhuatl y estudioso del mundo indígena. Don Ignacio Bernal, mi tercer padrino, a través de la ciencia de los tepalcates se ha convertido en uno de los más grandes expertos en la historia mexicana, en particular la prehispánica. Mi tema, pues, no podía ser otro, para no desentonar entre ellos, que el de:
LOS NAHUATLISMOS EN EL ESPAÑOL DE MÉXICO
Dentro de ocho años se cumplirán quinientos de que por vez primera rompieron el aire de estas tierras los fuertes sonidos de la lengua de Castilla. El mismo año de 1492 en que ocurrió tal cosa la toma de Granada por los Reyes Católicos ponía fin al dominio arábigo e iniciaba el proceso por el cual el castellano se convertiría en español. La expansión ibérica por las tierras nuevas haría de él una lengua universal.
Los primeros contactos de los castellanos con las formas de la cultura indígena americana se dieron con las lenguas de las Antillas. De ahí se incorporaron al mundo el duradero cazabe, la utilísima hamaca, el batey, el eterno cacique y el temible huracán, entre otros muchos antillanismos de uso corriente hoy.
Pero el encuentro con los antillanos sólo significó el preludio de nuevas maravillas. México y Perú fueron los dos grandes territorios dominados por imperios que pusieron reto a la osadía de los invasores. Es de todos sabido que los españoles comenzaron por escuchar el maya en nuestras tierras. Pero como también escucharon el silbido de sus flechas y la terrible gritería de los guerreros, dos capitanes se retiraron sin “descubrirles el secreto”.
Tocó al extremeño Cortés llevar al cabo la empresa de someter el imperio de Anáhuac. A las naturales prendas del capitán se unió una enorme dosis de suerte. El hallazgo de Jerónimo de Aguilar, hablante del maya, y el posterior regalo de las esclavas entre las que figuraba doña Marina, conocedora del náhuatl y del maya, permitieron a Hernán Cortés la comunicación con la gente del imperio que habría de demoler, aunque yo siempre he tenido la impresión de que bien a bien, lo que se dice cabalmente, no hubo comprensión mutua sino en el momento de la guerra.
Como es obvio, en el camino de los españoles hacia el corazón del imperio se fueron incorporando a su habla los primeros nahuatlismos, y no tan sólo los topónimos y nombres de personas en las Cartas de Cortés son prácticamente inidentificables, como los de Pitalpitoque y Quintalbor, sino también los de productos propios de la tierra y aun de rasgos culturales. Ya con muchos años a cuestas, Bernal Díaz del Castillo utiliza en su Historia verdadera de la conquista de la Nueva España un buen número de nahuatlismos y no siempre se siente obligado a explicar de qué se tratan, pues para él ya eran una cotidiana realidad.
En contraparte, los indígenas fueron enriqueciendo sus lenguas con los vocablos de los de Castilla. Entre otras más cosas aceptaron, y aquí sí creo que para siempre, muchos antillanismos con los que sustituyeron palabras de larga entraña cultural: maíz sustituyó a cintli, tabaco a yetl , coa a huictli. No tenían por qué saber nuestros antepasados que eran de muy reciente adquisición en la lengua española ni andaban los tiempos para investigaciones lingüísticas. Éstas se dieron después de la conquista y, a la verdad, con una profusión notable. Apenas llegó la imprenta a la Nueva España se inició una vastísima producción de artes y vocabularios, doctrinas y confesionarios en todas las lenguas del ámbito ocupado, aunque predominaba el náhuatl, lo que es obvio por haber sido la lingua franca de su vasto imperio. El conocimiento filológico era indispensable para la evangelización y también para el largo esfuerzo por la castellanización de los indios.
El asentamiento de la nueva sociedad condujo a la apropiación de la lengua de los mexicanos. La hablaban muchos españoles y prácticamente todos los criollos. De ese íntimo contacto provienen los más usuales nahuatlismos vivos en nuestra habla. Lo interesante es que no solamente se formaron con nombres de productos naturales y de utensilios de la cultura sino también con verbos y formas verbales.
Ya las cocinas criollas del siglo XVI incluían metates y molcajetes, moles, chiles y aguacates. Quizá es en este importante sector de nuestra vida donde más nahuatlismos podamos encontrar hoy en día. El trabajo y el comercio arrojaron muchos vocablos nuevos. En la minería, nervio de toda la actividad económica, encontramos no menos de una veintena todavía usuales en el siglo XIX. Malacate, pepenar, tenate y tenatero, ateca y tequio son unos cuantos ejemplos. Todo en la vida cotidiana favorecía esta imantación del idioma del blanco.
Bien pronto el náhuatl y los nahuatlismos se convirtieron en parte sustancial de la conciencia criolla. Fueron el factor diferencial propio en el habla castellana. Muchos españoles que por aquí anduvieron los usaron para insultar al criollo. Así, en el famoso soneto anónimo del siglo XVI que empieza "Minas sin plata, sin verdad mineros...”, leemos:
Negros que no obedecen sus señores;
señores que no mandan en su casa,
jugando sus mujeres noche y día;
colgados del virrey mil pretensores;
tiánguez , almoneda, behetría...
Aquesto, en suma, en esta ciudad pasa.
A lo que se dice contestó el no menos célebre soneto de "Viene de España por la mar salobre..."
Es una muy importante polémica del siglo XVIII entre José Antonio de Alzate y el destacado botánico español Vicente Cervantes sobre la nomenclatura binaria de Linneo, en la que el primero rechazaba el sistema con la propuesta de que se siguiera la práctica mexicana de bautizar las plantas por su utilidad, se llegaron a emplear lo más variados argumentos ad hominem. En uno de sus textos, Cervantes se burla de Alzate felicitándolo por su presunto triunfo en la polémica con las siguientes frases: “Bendita sea una y mil veces la dichosa madre que dio a luz tan estupendo hijo; bien haya la partera que le cortó el ombligo, la chichigua que le dio de mamar y los ayos y maestros que lograron educarlo para lustre y admiración de ambos mundos.” Por lo demás, con el tiempo ambos contendientes se hicieron amigos y Cervantes, primer descriptor del hule (Castilla elástica), se hizo mexicano cuando la independencia.
En otros casos los españoles veían con mejores ojos a la nueva sociedad y usaban los nahuatlismos y otros indigenismos para dar sus toques pintorescos. Es el ejemplo del poeta Juan de la Cueva (1543-1610) en su “Epístola’’ al corregidor Sánchez de Obregón; de la que leeré un fragmento:
Sin éstas, hallaréis otras mil cosas
de que carece España, que son tales,
el gusto y a la vista deleitosas
Mirad a aquellas frutas naturales,
el plátano, mamey, guayaba, anona,
si en gusto las de España son iguales.
Pues un chico zapote, a la persona
del Rey le puede ser empresentado
por el fruto que mejor cría Pomona.
El aguacate a Venus consagrado
por el efecto y trenas de colores,
el capulí y el zapote colorado,
la variedad de hierbas y flores,
de que hacen figuras estampadas
en lienzo, con matices y labores,
sin otras cien mil cosas regaladas
de que los indios y españoles usan,
que de los indios fueron inventadas.
Las comidas, que no entiendo acusan
los cachopines y aun los vaguianos
y de comerlas huyen y se excusan
son para ,mí, los que lo hacen, vanos;
que un pipián es célebre comida,
que al sabor dél os comeréis las manos.
La gente natural, sí, es desabrida
(digo los indios) y de no buen trato,
y la lengua de mí poco entendida.
Con todo eso, sin tener recato,
voy a ver sus mitotes y sus danzas,
sus juntas de más costa que aparato.
En ellas no veréis petos ni lanzas,
sino vasos de vino de Castilla
con que entonan del baile las mudanzas.
Dos mil indios (¡oh extraña maravilla!)
bailan por un compás a un tamborino,
sin mudar voz, aunque es cansancio oílla;
en sus cantos endechan el destino
de Moctezuma, la prisión y muerte,
maldiciendo a Malinche y su camino:
al gran Marqués del Valle llaman fuerte,
que los venció; llorando desto, cuentan
toda la guerra y su contraria suerte.
Otras veces se quejan y lamentan
de Amor, que aun entre bárbaros el fiero
quiere que su rigor y fuego sientan.
De su hemisferio ven la luz primero
ausente, que se ausentan del mitote
en que han consumido el día entero;
de aquí van donde pagan el escote
a Baco, y donde aguardan la mañana
tales que llaman el mamey camote.
Luego, hablan la lengua Castellana
tan bien como nosotros la hablamos,
y ellos la suya propia Mexicana.
Esto, porque es notable, lo notamos
los que de España a México venimos,
que allá ni lo sabemos ni alcanzamos...
Pintoresquismo también en lo que el malévolo Mateo Rosas de Oquendo (c. 1558) pone en boca del mestizo Juan de Diego en su romance a Juana:
¡Ay, Juanica mía, carita de flores!
¿cómo no te mueres
por este coyote:
...el que en la laguna
no deja ajolote,
rana ni jüil,
que no se lo come;
el que en el tiánguez,
con doce chilchotes
y diez aguacates,
come cien camotes?'
Los criollos, por su parte, se desempeñaban con mucha mayor soltura en esta apropiación de la lengua de los indios mexicanos. Entrado ya el siglo XVII, el del esplendor barroco y de la eclosión de la conciencia criolla, pocos autores escaparon a la tentación de versificar —bien o mal— con nahuatlismos. El capitán Alonso Ramírez de Vargas (c. 1662-1696) es un gran ejemplo de esto último. De sus versos para las fiestas por la mayoridad del rey Carlos II (1677) entresacó éstos:
Émulo a la esmeralda era el mayate,
precioso adorno del galán Copile;
el ruidoso dorado tecomate
pudo envidiar hidrópica Erifila:
la rica manta del tejido ayate
y el matizado engaste del huipile,
con las varias colores que lucían,
Iris artificioso parecían.
A los del baile, en las medidas tramas,
el peso no agobiaba de las fieras,
que —escogidos por ágiles tlamamas—
riscos para ellos son cargas ligeras:
porque sin mecapale ni quimamos,
fiando sólo al brazo las panteras,
variaban saltantes matachines,
tezcucanos, huaxtecos, tocotines.
En sus quintillas por la dedicación de San Bernardo de México en 1691 incluye este fácil verso:
Mexicanos, otomites,
tarascos y macehuales,
se dejaron los mezquites allá,
entre nacatamales,
por quemar matlacahuites.
Pero en ese tiempo, los finales de la décimo séptima centuria, con Sigüenza y Góngora, y Sor Juana Inés de la Cruz, los más distinguidos representantes de esta cultura de la mexicanidad barroca. El primero fue autor de muchos libros (incluso alguno sobre el “mexicano imperio” ahora perdido) y del más famoso arco de triunfo de nuestra época colonial, el Teatro de virtudes políticas, en el que, rompiendo las preceptivas de las metáforas del mundo clásico exhortó al virrey entrante a obrar como los antiguos reyes mexicanos, y esto lo hizo pues, según él mismo dice, “el amor que se le debe a la patria es causa de que despreciando las fábulas se haya buscado idea más plausible con que hermosear esta triunfal portada". Es también Sigüenza el autor de la crónica de la celebración por el misterio de la Purísima Concepción que se hiciera en 1682 en la Universidad de México (Real, Imperial y Pontificia Academia Mexicana, la llama él) que resulta ser fuente capital para nuestra historia de la cultura. En varios certámenes compitieron exprimiéndose los sesos los mejores poetas del momento (y Sor Juana entre ellos) para demostrar sus facultades de composición en español y latín. Dos de estos poetas, Diego de Ávila y Blas de Castilleja, recibieron de manos de Sigüenza, en premio, una calabaza y un chilacayote y se les leyó lo siguiente:
- Diego, a tu calva con traza
- porque sea de una pieza
- el premio con tu cabeza,
- se le da la calabaza.
-
- Y a Blas, porque no te note
- calvo, pues tiene cabellos,
- para la conserva de ellos
- le toca el chilacayote
-
Sor Juana Inés de la Cruz nos da todavía mejores ejemplos. En sus amables villancicos introduce versos con las formas de hablar el castellano de los negros y los indios, más algunos tocotines compuestos en lengua náhuatl:
Los mejicanos alegres
también a su usanza salen,
que en quien campa la lealtad
bien es que el aplauso campe;
y con las cláusulas tiernas
del mejicano lenguaje,
en un tocotín sonoro
dicen con voces suaves:
tla ya timohuica,
totlazo Zuapilli,
maca ammo, Tonatzin,
titechmoilcahuiliz.
Ésta del diecisiete me da a mí la impresión de una cultura muy fresca, que está siempre atenta a sus fuentes naturales y se manifiesta en castellano, latín y náhuatl. El neolatín, esto es, el latín en que se expresaron todas las formas del intelecto en los tres siglos de la Nueva España, también recibió la influencia de los indigenismos. Es de principios del siglo XVIII un poeta apenas recientemente revelado por Ignacio Osorio llamado José de Villerías. A él se debe este dístico latino:
Guastecos, pictosque Mecos, docilesque Tarascos, Caribesque feros, Otomiosque rudes.
Del mismo autor es la siguiente descripción de un nopal:
In medio arbustum, patrio quod lingua Nopallum sermone appellat, crasas, velut ordine, frondeis explicat, et spinis horrens armatus acutis.
La conciencia del valor de lo propio quedó ya forjada desde el siglo XVII, aun con la exageración que permitía perfectamente el abundoso barroco. Los criollos, que se decían españoles, sabían claramente que eran españoles de aquí, que lo indio les pertenecía y los distinguía de los de allá. De la sorda pugna de sátiras que por esto se presentó se pueden citar muchos ejemplos, pero me limitaré al mejor que conozco. Alrededor de 1703 vino a México el doctor Diego Zuazo de Coscojales precedido de gran fama de predicador. A lo que parece no se desempeñó en catedral como correspondía a su fama, por lo que el presbítero criollo Pedro de Avendaño le enderezó varias crueles sátiras como ésta:
Soberbio como español
Quiso con modo sutil
hacer alarde gentil
de cómo parar el sol;
no le obedeció el farol,
que antes —Ícaro fatal—
lo echó en nuestra equinoccial,
porque sepa el moscatel
que para tanto oropel
tiene espinas el nopal.
El racionalismo de la segunda mitad del siglo XVIII cortó esta exuberancia poética de los nahuatlismos. También fincó los cimientos de la sustitución del latín por las lenguas romances en las ciencias. Se emprendió a instancia de las Luces un camino, equivocado pero quizá necesario, por el cual se afirmó el español a costa del latín, despreciado por “culto” y del náhuatl, preterido por “vulgar".
De esta manera, lo que en el siglo barroco fue asunción plena de legítimas raíces culturales y lingüísticas, vino a convertirse por mor de la modernidad en exclusión burlona de lo ‘'culto” y lo “vulgar". El mejor ejemplo que se puede dar de este doble proceso está encarnado en el doctor José Ignacio Bartolache (1739-1790), uno de nuestros más brillantes ilustrados. Precursor en la atención medica, social e intelectual de las mujeres, les advierte en su periódico Mercurio Volante que son aptas para el conocimiento con ésta y otras frases:
Ellas y los sencillos ignorantes podrán consolarse con tener alma en el cuerpo dotada de las mismas potencias, tal vez quizá mejores que las de aquellos estudiantes graduados a quienes tanto respetan por la reputación en que se tienen; y sepan de paso, por lo que puede importar para excusar motivos de envidia, que el latín sólo es necesario para entender libros latinos, pero no para pensar bien ni para alcanzar las ciencias, las cuales son tratables en todo idioma.
Empezaba así a dictarse la sentencia de muerte del latín en la enseñanza en nuestro país. También en Bartolache se muestra claramente el proceso de abandono del náhuatl. Aunque se ve precisado a utilizarlo en su muy científico estudio sobre el pulque, publicó en su periódico un artículo satírico de un presunto cacique indio en que se inicia ya la vertiente jocoseria de utilización de lo indígena y su lengua como vulgarismo.
Bien es cierto que con Bartolache he escogido el ejemplo extremo, pero lo hice por ser el más representativo. Muchos nahuatlismos se pueden encontrar también en la obra del franciscano español José Joaquín Granados y Gálvez y aun un indio sapientísimo como interlocutor de un español ignorante en los diálogos que en distintas tardes sostuvieron pero todo para demostrar la bondad del régimen colonial español.
De mucha mejor buena fe era fray Joaquín Bolaños, franciscano criollo, a quien debemos un peculiarísimo libro sobre la vida de la muerte, considerado con no poca razón como precursor de la novela mexicana. Ahí "su pobre musa" le dictó esta décima:
Sólo el silencio testigo
ha de ser de mi tormento,
pues no cabe lo que siento
en una ollita de a tlaco
ese cadáver tan flaco
fue objeto de mis encantos
y fueron sus triunfos tantos,
que ajustándole la cuenta,
abasteció la osamenta
a todos los campos santos.
El célebre ilustrado José Antonio de Alzate, ya mencionado, combatió a este pobre hombre por su falta de “buen gusto" de una manera ciertamente violenta, aunque esto es sólo un capítulo de la misma historia que condujo a la expulsión por largo tiempo del latín y el náhuatl de nuestras augustas aulas universitarias.
Sin embargo, en contraparte y de acuerdo a las tendencias europeas del neoclásico, a la aplicación de la crítica en la historia, la filología, la arqueología y la epigrafía, nuestros criollos se pusieron los lentes ilustrados para ver de forma nueva a los indios. Alzate, Clavijero, León y Gama, Veytia y tantos otros nos dejaron un legado de conocimiento y una forma de ver nuestra historia. Gracias a ellos hacemos partir nuestro pasado del mundo prehispánico, concebido como un clásico propio, sin desestima del otro.
En esta labor se finca buena parte de la ideología de la independencia. Para que el nuevo país naciera había que mudarle el nombre: ya no más la España Nueva; Imperio Mexicano, Imperio de Anáhuac o México fueron las únicas posibilidades a que forzaba la forma de ver nuestra historia que nos heredaron los criollos ilustrados. Sin embargo, se había dado un cambio insospechado en un momento en que lo indígena se erigía como bandera de liberación. Quizá por la aspiración de convertirse en un país como cualquier otro en el mundo, el náhuatl y los nahuatlismos se soterraron. Quedaron como del habla popular y solamente salieron a luz cuando la conciencia nacional se veía en peligro. Pocos ejemplos tengo de nahuatlismos en la polémica que corrió paralela a la guerra de insurgencia. Les recordaré aquella cuarteta que dice:
Rema, nanita, rema,
y rema y vamos remando,
que los gachupines vienen
y nos vienen avanzando.
De mayor importancia para mi intento es el caso de la palabra gachupín. Su raíz no es del todo clara. Se ha afirmado que proviene de un apellido usual en el norte de España. En los principios del siglo XIX se le atribuyó una falsa etimología haciéndola derivar del náhuatl: cactli, zapato y tzopini, picar, como referencia a las espuelas de los conquistadores. Esta última falsedad gozó de mucha fortuna en el siglo XIX y en el nuestro, como lo merecía, puesto que conscientemente o no, quienes forjaron la etimología quisieron hacer indígena la forma despectiva de agraviar al español.
La intervención francesa hizo resurgir los nahuatlismos en el combate de los liberales contra conservadores y franceses. Es el caso de la canción que le recordaba a Juan Nepomuceno Almonte que “no es lo mismo manto e corona que to huarache que to huacal".
Lograda la importantísima victoria sobre el invasor se inicia un largo período de paz. El régimen porfirista fue abandonando el liberalismo para cimentarse en una ideología presuntamente científica, la positivista, que acabó, gracias a la incorporación mal asimilada de las tesis evolucionistas de Darwin y Spencer, en francamente racista. Los intentos de colonizar el país con europeos y el afrancesamiento ridículo de la sociedad corrían parejas con el sistemático despojo de los indios.
La Revolución reivindicó lo indígena. Inclusive puede pensarse que con exceso, lo que no deja de ser normal, dados los antecedentes. Surgen instituciones como los Institutos de Antropología e Historia, Nacional Indigenista e Indigenista Interamericano, que llevan ya largo tiempo ocupándose del rescate de las culturas indias.
Del exceso indigenista de la tercera y cuarta década de este siglo provienen una serie de trabajos lingüísticos y etimológicos que sin duda exageraron la nota sobre la importancia del legado de las lenguas indígenas. Como contraparte, una nueva escuela de filólogos parece disfrutar con los intentos de probar que ese legado es prácticamente inexistente. Buena parte del problema está en que los indigenismos se toman todavía como vulgarismos y por su carácter popular se contraponen al “habla culta". Por fortuna, ahora el náhuatl y otras lenguas indígenas han vuelto a las aulas universitarias. Quizá pronto se las reconozca como fuentes legítimas de enriquecimiento de nuestro idioma.
De tres lenguas imperiales que conforman la de los mexicanos dos están vivas. Asumir cabalmente nuestras tres herencias no puede en forma alguna representar peligro para la comprensión idiomática de todos los países hispánicos. De que los sudamericanos coman “choclo” y se “abracen” y nosotros comamos “elote” y nos “apapachemos” no se nos viene daño ninguno. Tan próximos como estamos a la fuente del nuevo idioma imperial malamente podremos evitar el avasallamiento si cercenamos de nuestra alma la una de sus mitades. Ahora que se aproxima el quinto Centenario de que por primera vez los sonidos del idioma castellano rompieron el aire en estas tierras, es el momento de que reflexionemos sobre el pasado y el futuro de la lengua del extinto imperio que abarcaba la vastedad del Cemanáhuac.
